Классика

   Дао Де Цзин (часть 9, чжан 48-52)

(48.1) В ученье прирастает ежедневно знание,
(48.2) Но путь потерей каждодневной обретаем.
(48.3) Теряем то, теряем это до тех пор,
(48.4) Пока к желанному покою не придем.

(48.5) Все свершается само собой, без усилия.
(48.6) Не держись за мир, отпусти - и он будет твоим.
(48.7) А пытаясь и домогаясь, добьешься лишь,
(48.8) Что всецело тобой овладеет мир.

Еще одна непривычная для многих, но глубоко понятная Человеку пути мысль (48.1 - 48.2). Радость неудачи, понимание того, что по настоящему эффективно можно учиться только на своих ошибках - доступно лишь людям достаточно сильным. Они хорошо знают, что именно неудача, как ничто, позволяет посмотреть на мир с новой, неожиданной точки зрения и увидеть новые ресурсы, ранее недоступные нашему восприятию. И лишь со временем, обретя достаточно жизненного опыта, мы начинаем понимать, как избежать потерь (48.3 - 48.4) - через ограничение потребностей. Но это так непросто - ограничить себя в потреблении, обрести силу внутреннего покоя. А теперь блеск строк 48.5 - 48.8. Кажется, здесь все так просто, так очевидно. Ну почему же эти простые мысли никак не уживаются в головах большинства людей, рождая такие уродливые явления, как общество потребления. Почему!? Ведь все это отлично понимали еще в глубокой древности и знаменитый автора рассматриваемого нами труда, и даже простые люди. Вот перевод на русский язык народной индийской поговорки: "Не бывает того, чего не должно быть. А то, что должно быть, бывает вообще без всякого труда. И исчезает у тебя из ладоней то, на что ты не имеешь права обладания". Или небольшая цитата из знаменитой Махабхараты: "Разумение, творческая сил и достижение, Бхарата// Возникают тогда, когда наступают сроки и устраняются препятствующие причины". Да, наверно непросто понять глубокую системность мира и признать себя всего лишь его небольшой и не самой важной частью.

(49.1) Ум Премудрого независим,
(49.2) Но к чаяньям люда чуток:
(49.3) "Злых и добрых не разделяя,
(49.4) Я расположен к добру,
(49.5) Ибо Благость есть сила добрая.
(49.6) Не выделяя честных и лживых,
(49.7) Чистой совести я сторонник.
(49.8) Ибо Благость неправедна не бывает".

(49.9) Посему человек Премудрый
(49.10) Взирает на мир без пристрастья.
(49.11) Никого не судит, не делит. Но всякий
(49.12) Его слову и жесту внемлет.
(49.13) Ибо чист его взор и слух, как у дитяти.

Начнем с предположения, что Премудрый в текстах Лао Цзы - это то же самое, что Человек Цели в нашем понимании. И (особенно, если вспомнить текст сутр Новой Веры, обосновывающей все приведенные ниже утверждения этого стиха) все сразу встает на место.

(50.1) Поведать вам хочу о расставании с жизнью
(50.2) И входе и мир иной. Живое тело
(50.3) Слагается из нескольких частей - тринадцать их всего
(50.4) И столько же у мертвеца. Тринадцать пор,
(50.5) Через которые способна смерть проникнуть
(50.6) И выйти жизнь. Строение такое, спросим,
(50.7) К чему у человека? Дело в том,
(50.8) Что жизнь его невежественна слишком.
(50.9) Но слышал я, что человек Премудрый,
(50.10) Которому кратчайший путь к покою ведом,
(50.11) Сквозь чашу пробираясь, твари хищной
(50.12) Не встретит ни одной. В пылу сражения
(50.13) Для вражьего клинка неуязвимым будет.
(50.14) Схватить его не смогут когти тигра.
(50.15) И носорог проткнуть его не в силах,
(50.16) А сабля или дротик - и подавно.
(50.17) Воистину, в нем не осталось смерти места.

Ну вот мы и подошли к главному - ради чего все. Конечно, представления Лао Цзы о порах, через которые входит смерть довольно примитивны. Они в чем-то сродни представлениям того же К. Кастанеды. Но интересно, что жизнь априори считается естественным состоянием, нормой. Которая может быть нарушена через проникновение в организм чего-то чужеродного, нарушающего естественный ход процесса жизни, несущего смерть. Из 13 здесь перечислены только 6 таких внешних причин: тварь хищная, клинок, когти тигра, носорог, сабля и дротик. Но обобщение сделано. Ни эти, никакие другие причины не смогут помешать Человеку Цели достигнуть своего предназначения. Ибо это предназначение задано свыше - той самой окружающей его надсистемой, которая не может быть столь противоречива, чтобы уничтожить то, в чем сам же и нуждается, к чему сама же и стремиться, используя для осуществления этого данного человека. И кратчайший путь к покою (стр. 5.10) - это и есть вера Пути.

(51.1) Путь рождает вещи на свет,
(51.2) Его сила благая их пестует.
(51.3) Материя образом наделяет,
(51.4) И до блеска невзгоды трут.
(51.5) От того-то все вещи чтут
(51.6) Путь великий и благодать.

(51.7) Превозношение Пути
(51.8) И силы его почитание
(51.9) Само собой происходит, ничуть
(51.10) Не требуя усилья и старанья.

(51.11) Вот почему все вещи породив,
(51.12) Путь их лелеет благою силой,
(51.13) Баюкает, и нянчит, и растит,
(51.14) Покуда не созреет.

(51.15) Жизнь разожги во всех вещах,
(51.16) Владеть же ими не пытайся.
(51.17) Ни на кого в делах не опирайся,
(51.18) Чтоб в рабство не попасть.
(51.19) Главою, а не господином будь.

(51.20) Сокрыта сила здесь мистическая, суть.

Да, воистину, именно Путь - поток силы и согласованности обстоятельств - обеспечивает все наши действительно существенные достижения, рождает их на свет и пестует их существование (строка 51.1). Закон подавляющего действия надсистемы (осуществляемый через принцип приоритета функции над ресурсами). Темный кусок текста - строки 51.3 - 51.6 - в более точном переводе звучат так: "Вещи оформляются, формы зарождаются. Поэтому нет вещи, которая не почитала бы дао и не ценила бы дао. Дао почитаемо, дэ ценимо потому, что они не отдают приказаний, а следуют естественности." - и в принципе тут все сказано. И тот, кто хоть раз почувствовал на себе заботу Пути, кто хоть раз столкнулся с его все понимающей и все преодолевающей силой не может не отметить справедливость строк 51.11 - 51.14. И не сможет иначе писать и говорить о нем, чем это описано в строках 51.7 - 51.10. Именно и только те силы, которые дает нам Путь, и позволят нам сделать все то, о чем сказано в строках 51.15 - 51.20.

(52.1) И было в начале лоно,
(52.2) Мать была у вселенной.
(52.3) А если известна мать,
(52.4) То и дети известны - под стать.
(52.5) Хорошенько детей познав,
(52.6) Ближе к матери будешь держаться,
(52.7) И до смерти урона не встретишь.

(52.8) Стойте кони удалые - чувства.
(52.9) В нашем доме-теле мы закроем окна-двери,
(52.10) И тогда всю жизнь, покуда бьется сердце,
(52.11) Мы не будем в мыле.
(52.12) Мчаться кони удалые - чувства,
(52.13) Я гоню вас, продыху не знаю,
(52.14) И пускай подстерегает гибель
(52.15) На шагу на каждом. Не помочь мне - знаю.

(52.16) Говорят, тот смышлен,
(52.17) Кто способен увидеть малое.
(52.18) Силы копи помаленьку,
(52.19) И будешь премного силен.
(52.20) К свету его прикоснись,
(52.21) И твой взор загорится, вспыхнет огнем.
(52.22) И узришь наяву, где добро, а где зло.

(52.23) Практикой постоянства это мы назовем.

Да уж, эти наши удалые кони - чувства… Про них разговор особый. То, что они всего лишь информационная оценка ситуации, что они, бездушные, нуждаются в постоянном контроле - это очевидно. Менее очевидно, что когда человек обретает веру Пути, эти чувства подчиняются его Цели, начинают работать на нее как бы помимо его воли. И именно тогда человек уже не знает опасности - это более точный перевод строки 52.11 (по двухтомнику Древнекитайской философии). И это правда! А далее в более точном переводе имеется уникальная строчка: сохранение слабости называется могуществом (грех было упускать такую мудрую мысль - издержки многократных переводов). Ведь именно так устроена жизнь. Слабый росток пробивает асфальт. Ибо действует ненасильственно, согласно законам Вселенной, законам нашей Матери. И давит все время слабо. Но давит все время. Хочет постоянно. А затем проявляются достоинства стиха (в академическом переводе сказано хуже): строки 52.16 - 52.23. И дело не в том, что мы что-то называем постоянством. Дело в том, что именно это постоянство дает нам силы. Именно через постоянство зачастую и действует наш Путь. Ибо только постоянство позволяет сосредоточиться. Только сосредоточенность дает чувство радости, удовлетворенности жизнью. Только радость поднимает наш энергопотенциал, дает нам силы для творчества. Которое и есть другая сторона ненасилия, т.е. жизни.