Классика

   Дао Де Цзин (часть 1, чжан 1-6)

(1.1) Много есть путей, но Великий Путь не найти на карте,
(1.2) Много есть имен, но это лишь слова, и суть ими не передать;
(1.3) Ведь безымян и не нарекаем источник творения,
(1.4) Но у всякой вещи есть отнюдь не безымянная мать.

(1.5) Тайна сия ждет прозрения,
(1.6) Лишь желаний лишенное око способно ее раскрыть;
(1.7) Тот же, кто окутан цепями страсти,
(1.8) Видит лишь внешний явлений лик.

(1.9) Эти два составляют пару, но их имена различны,
(1.10) Среди всех мириад вещей.
(1.11) Эта пара сокрыта глубже - в самом дальнем углу,
(1.12) Ключ к основам всего мироздания.

А теперь попробуем прочитать этот текст еще раз внимательно, пытаясь проникнуть в его легендарный загадочный смысл. Очевидно, что мы будем смотреть на него, а значит и трактовать его, под углом зрения тех идей, которые пропагандирует эта страничка, которые близки членам ZT- центра. Итак: Строка 1.1 – видимо, говорит о том, что речь пойдет не о пути (а то, что книга посвящена некоторому пути однозначно следует из ее названия) по какой-то, более или менее пересеченной местности. Здесь речь будет идти о некотором другом Пути, не имеющим физического воплощения – может быть жизненном, или пути роста Духа, развития интеллекта, или даже некотором еще более загадочном, мистическом явлении этого Мира. Заметим, что в, наверно наиболее точном, академическом переводе (см. "Древнекитайская философия. Собрание текстов в 2-х томах", М., Мысль, 1972 (серия "Философское наследи?"), т.1, с. 115) эта строка звучит заметно иначе: "Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное Дао". Такая трактовка иероглифов исходного текста сразу ставит читателя в тупик: т.е. получается, что дальше речь будем идти ни о чем (ведь то самое "постоянное Дао" не может быть выражено в слове). И не выходит ли, что как мы и предполагали вначале, вольный поэтический перевод оказывается не только более понятным, но и более точным. Впрочем, смысл академического перевода то же не так уж и сложно понять, если подходить к нему с точки зрения Религии Личного Пути (заменяющей, точнее дополняющей общего для всех – постоянного – Бога, индивидуальным Путем каждого). В самом деле, Достойная Цель, находящаяся за пределами жизни, очевидно, не может быть понята (а тем более выражена в слове) в рамках этой жизни. Как и ведущий к ней Путь, являющийся проявлением потока силы и согласованности окружающих нас обстоятельств. Строка 1.2 – говорит о том, что любое более точное название этого Пути может завести читателя не туда, поэтому пока лучше не давать более четких указаний на то, о чем идет речь (и эта мысль отлично согласуется как с нашим переводом, так и с его более академическим вариантом). Строки 1.3 и 1.4 – успокаивают читателя, говоря: ведь то, что мы не знаем первопричины всего и никак не называем ее не лишает мир причинной связи вещей, не грозит его существованию. Строка 1.5 – наше незнание - это наша проблема, наша тайна. Строка 1.6 – которая доступна лишь тому, кто искренне стремиться ее понять, направляя на это все свои усилия. И на этом пути ему придется отказаться от мирских желаний и страстей, денег, славы, власти, ибо они несовместимы с истинным знанием Дао. Строка 1.7 и 1.8 – ведь деньги, власть и т.п. не просто опьяняют страшнее водки, страшнее любых наркотиков, оглупляют человека. Они являются прежде всего мощными (социальными) символами, закрывающими, мешающими увидеть истинную суть явлений. Строка 1.9 – и хоть внешний лик явлений и их подлинная суть неразрывны (составляют пару), на самом деле они различны (даже по именам) Строка 1.10 – и это (различие внешнего и его подлинной сути) относится ко всем окружающим нас вещам Строки 1.11 и 1.12 – научившись же понимать эту непростую истину мы получим ключ к основам всего мироздания (а не только существования отдельного человека в локальной зоне некоторого социального пространства и времени). Боже мой, насколько же исходный поэтический текст короче и глубже любой попытки его истолкования! Но пойдем дальше.

(2.1) Лишь только выделил мир красоту,
(2.2) Появилось на свет уродство,
(2.3) Называя добро добром,
(2.4) Расчищаем дорогу злу.

(2.5) Ибо держится "есть" за "нет";
(2.6) Соседствует тяжесть с легкостью;
(2.7) Утром длинное - к вечеру короткое;
(2.8) Ну а низкое - близнец высокого;
(2.9) Тихое отражается в громком;
(2.10) Не разделимы "до" и "после".

(2.11) Вот и дело Мудрого -
(2.12) Действовать, оставаясь в покое;
(2.13) Он учит не словами, а свершениями;
(2.14) Он заботиться обо всем, ничего не упуская из виду;
(2.15) Всякой жизни споспешествует,
(2.16) Не претендуя на обладание ею.
(2.17) А то, что осуществляет,
(2.18) Не зависит более ни от кого.
(2.19) Что бы он ни делал,
(2.20) Он не ставит себе это в заслугу,
(2.21) Но именно поэтому
(2.22) Все дела его достойны уважения.

Продолжим анализ. Строки 2.1. – 2.10 достаточно очевидны. Впрочем одно дело сказать, что любое явление в мире - никакое. И совсем другое, научиться в реальной жизни отделать свою эмоциональную оценку от критического взгляда аналитика, воспринимать Добро и Зло – как всего лишь временные субъективные оценки, отнюдь не отражающие реального положения вещей. Тут есть чему поучиться и о чем подумать. В строках 2.11 – 2.12 речь идет о Нем. О ком же конкретно? Ответ никак не следует из текста. Впрочем, он и не так уж важен. Бог это или Учитель (культ которого на Востоке всегда был очень высок). Почти все сказанное здесь в равной мере можно отнести и к тому и к другому. Но критерии оценки учителя тоже заставляют задуматься. Например, при всем почтении к нему, должен ли ученик (по индийски – Челя) всю жизнь проводить в учении, или, дав ему основы знаний, учитель просто обязан "выгнать" его в жизнь (лишь изредка, по мере необходимости, помогая ему) - если, конечно, он истинно Мудрый учитель? Но, пожалуй, самая интересная строка здесь – 2.12: "Действовать, оставаясь в покое". Думаю, мы еще вернемся к ее сокровенному смыслу - действовать не просто сохраняя внутренний покой, но, более того, действовать силой внешний обстоятельств, поступать, по сути, не совершая поступком, в согласии со складывающейся обстановкой, лишь слегка поправляя, корректируя ее ход. Разве не в этом подлинная мудрость? Все время быть частью природы, настолько сознательной, чтобы не нарушать процессов ее развития своим неумелым, грубым вторжением. Как много сил надо для этого. Как много интеллекта.
Итак, читаем дальше.

(3.1) Если лучшим не давать поощрения,
(3.2) Прекратиться соперничество за поощрение.
(3.3) Если не ценятся драгоценности,
(3.4) То бесполезно идти в грабители.
(3.5) Если блага вожделенные схоронить в укрытии,
(3.6) В людских душах прекратится волнение.

(3.7) Вот почему человек Премудрый
(3.8) Опустошит сердца людские и разум,
(3.9) Но желудки наполнит, уймет тщеславие,
(3.10) Телеса, одним словом укрепит.
(3.11) И удержит в неведении без желаний.
(3.12) Тогда знающий шагу ступить не осмелится.

(3.13) В своем деле будь безупречен.
(3.14) Будь покоен, но не беспечен.
(3.15) Ведь пустяк может стать неожиданно важен.

Строки 3.1 – 3.6, с нашей точки зрения, говорят о зависти, как источнике большинства наших бед. И недаром об этом написано здесь, в самом начале, еще до того, как будет более детально рассмотрено, что же такое этот наш Путь. Ведь только устранив зависть, тщеславие (см. строку 3.9) только приняв как повседневный навык, как норму жизни идею несравнения (строки 3.7 – 3.8), мы можем понять и увидеть свой Путь. Впрочем, этого не просто мало, этого практически невозможно достичь (строки 3.9 – 3.10) если у человека нет минимально необходимого для здоровой нормальной жизни, если он, скажем, постоянно голоден. Для того, чтобы устранить из своей жизни сравнение, сделать ее "непривязанной" (к результатам деятельности) – см. строку 3.11 – чтобы человек мог сконцентрироваться на процессе (достижения Цели), а не результате (награде или наказании) нужны определенные физические и психические силы. Спокойствие нам может дать появление Пути, вера в него. Физические же силы развиваются только здоровым образом жизни и соответствующей тренировкой. Строка 3.12 в "классическом переводе" звучит так: "а имеющие знания не смели бы действовать". Хочется думать, здесь имеется в виду, что в этих условиях (когда люди в массе своей будут не тщеславны и полны сил) имеющим знания (как должны жить люди) просто не нужно будет ничего делать (они не стали бы действовать). Это как бы фиксация окончательности изменений. Можно бы было, конечно, понимать строки 3.7 – 3.12 буквально, так как и написано. Если считать, что автор Учения действительно мог думать, будто при опустошенных сердце и разуме, людей с наполненными желудками (и крепкими телесами) можно будет удержать от тщеславия, сохранить в неведении без желаний. Пустота не может существовать долго. Она непременно заполниться, в вероятнее всего не самым лучшим. Пустым может быть только Путь, и только в том смысле, который указан ниже. Конечно, проницательный читатель может спросить нас: "Зачем же так шифровать столь простые и очевидные положения?". Это может происходить по разным причинам (а, скорее всего, по их совокупности). Это может быть и дань традиции, и неразвитость языка, и издержки перевода, и необходимость суггестивного воздействия текста на читателя, и попытка широты охвата (вмещения в несколько строк как можно больше смысла), да мало ли чего еще. Наконец, строки 3.13 – 3.15 также посвящены нашей этике, характеру нашей внутренней организации, с которой начинаются, которой определяются все наши внешние и внутренние действия. Они говорят о необходимости максимально добросовестного отношения к любым своим действиям (вслушайтесь в это слово – добро-совестность). Ведь человек устроен так, что получает удовольствие (а значит и силы) именно от процесса сосредоточенности на неком деле. Они говорят о том, что наша жизнь (если, конечно, мы устранили из нее зависть, если у нас достаточно сил для добросовестного отношения к ней) - это оперативное спокойствие, бдительное ожидание новых интересных задач. Впрочем, данные шлоки изложены еще довольно "темным" языком. Может быть потому, что авторы, интуитивно понимая направление, еще не могли толком предложить эффективные инструменты работы в этом направлении. Культура (политическая, экономическая, психологическая) того времени, когда создавался Дао Де Цзин, еще не доросла до нашего современного состояния, наших научных открытий.
Но пойдем дальше. Ведь там все интереснее и интереснее.

(4.1) Путь - это пустота,
(4.2) Ее можно использовать, но не заполнить.
(4.3) Это бездна,
(4.4) Подобная прародителю всех вещей.

(4.5) Острое притупляет,
(4.6) Распутывает сплетения,
(4.7) Яркое приглушает,
(4.8) Успокаивает мельтешение.

(4.9) Это бездонный омут
(4.10) неисчерпаемого водоема.
(4.11) Откуда он взялся, кто породил его,
(4.12) Я не знаю -
(4.13) Он - будто преддверие к Богу.

Строки 4.1 – 4.2 не просто говорят о том, что знает сейчас любой специалист по техническому творчеству: пустота - это мощнейший ресурс развития систем. Они говорят о том, что Путь нематериален, и тем не менее, на него можно опереться, использовать. Но при этом от него "не убудет". Он не становиться от этого слабее (строка 4.3). Ведь он подобен Богу (строка 4.4), точнее индивидуальному проявлению Бога, нашему личному Ангелу-Хранителю. И этот наш Ангел-Хранитель (если, конечно, мы поняли, что он у нас есть), позволяет нам оставаться спокойными (строка 4.5) в ситуации острого кризиса (ведь мы знаем, что за нашей спиной стоит надежный наш Защитник и Учитель – наш Путь). Он помогает нам (строка 4.6) правильно понять суть происходящего, не обманываясь его яркой оболочкой (строка 4.7), скажем тем же богатством "сильных сира сего", перестать суетиться (строка 4.8) в погоне за деньгами, признанием и властью. И неважно (строки 4.9 – 4.12), что мы пока не можем объяснить механизм его действия, что он предмет нашей Веры (строка 4.13), легко переходящей и легко сочетающейся с верой в любого Бога.
Читаем дальше.

(5.1) Можем ли говорить о доброте мира?
(5.2) Разве он не обращается со всеми вещами,
(5.3) Как с собачками из соломы в обрядах магии?
(5.4) Можем ли мы говорить о доброте Премудрого?
(5.5) Что с людьми обращается как с собачками из соломы,
(5.6) Выбрасываемых за ненадобностью?

(5.7) Пространство между Землей и Небом
(5.8) Кузнечным мехам подобно -
(5.9) Пустым но не истощенным.
(5.10) Приведи их только в движение,
(5.11) И получишь дары обильные,

(5.12) Многословие ведет к измождению.
(5.13) Много лучше - держать при себе свои мысли.

Но можно ли положиться в нашей жизни – видимо, говорит Лао Цзы – на доброту Богов (строки 5.1 – 5.6). Увы, нет. Только правильное понимание Природы (строки 5.7 – 5.11), и ее естественного проявления по отношению к нам - нашего Пути, может дать нам... Впрочем, зачем повторять одно и то же столько раз (строки 5.12 – 5.13). Кто готов, тому сказанного достаточно. Кто не готов...

(6.1) Дух долины вовсе не мертв:
(6.2) Говорят, что начало он женское, начало мистическое.
(6.3) А еще говорят, что врата его
(6.4) Подпирают Небо и Землю.

(6.5) Используй его непрестанно,
(6.6) Но не свершая дознания.

Для того, кто знает Путь, в этих строках нет загадок. Но если кому-то из наших читателей хочется еще подумать, оставим его на время с этими строками. И так мы, кажется, слишком увлеклись, и можем показаться кому-то слишком нескромными, слишком навязчивыми. Продолжим как-нибудь позже...